Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма - Эндрю Холечек

Дополнительную информацию о домашних похоронах и организации транспортировки тела из дома в больницу и наоборот можно получить в следующих организациях: «Crossings: Caring for Our Own at Death» (www.crossings.net); «Final Passages» (www.finalpassages.org); замечательная организация Карен «Natural Transitions» (www.naturaltransitions.org); и «Undertaken with Love» (www.undertakenwithlove.org).

Через несколько недель после того, как меня попросили написать этот текст, с разницей в неделю умерли моя мать и моя свекровь. Эти две смерти сделали данный проект большим испытанием для меня — мне было трудно собраться с мыслями, я не знала, имеют ли они смысл, забывала писать, забывала, где оставила свои записи, у меня случались вспышки эмоций, связанные с близостью темы, я задавалась вопросом, имеет ли то, что я могу предложить, хоть какую-то ценность хоть для кого-то. Однако каждый день, с каждым словом, которое я говорила, думала и писала, суровая реальность жизни без этих двух дорогих мне женщин прокладывала передо мой путь. Хотя мой собственный процесс горевания кажется ещё слишком свежим и слишком личным, чтобы я могла им поделиться, сейчас я способна выражать то, что исходит из разбитого и распахнутого настежь сердца, то, что копилось там многие годы, пока я наблюдала горе и помогала работать с ним. Надеюсь, что этот текст будет кому-то полезен.

Карма и самскары — это остатки непрожитого опыта, событий, к которым мы не отнеслись должным образом. Если мы не относимся к своему опыту, особенно болезненному, должным образом, мы перерождаемся до тех пор, пока не научимся этого делать. Эти остатки становятся семенами, которые всходят в нашем опыте в будущем. Опыт часто бывает слишком «горячим», и мы охлаждаем жизнь в попытке справиться с ним, незаметно для себя сажая семена бесчисленных будущих жизней в силу своей неспособности или нежелания жить полной жизнью. Разумеется, важнейшей составляющей надлежащего отношения является равностность.

«Глубина». — Прим. пер.

²⁴⁷ Следует использовать оба вида поддержки. Подробное обсуждение этой темы выходит за рамки данной книги, но горевание бывает сопряжено с осложнениями: травматическое горе; горе, на которое человек не даёт себе права; отложенное горе, избегаемое горе; искажённое горе, затянувшееся горе и осложнённое горе — лишь несколько видов таких осложнений. У многих из нас возникают грустные мысли, не перерастающие в депрессию. Люди, биохимически или эмоционально предрасположенные к депрессии, позволяют этим мыслям унести их на другую сторону, в бездну негативного мышления, образованную повторяющимися паттернами негативных мыслей.

Горе и депрессия более подробно рассматриваются в приложении 3. Один из взглядов на причины депрессии таков: загляните вглубь депрессии, и вы обнаружите гнев; загляните вглубь гнева, и вы обнаружите грусть; загляните вглубь грусти, и вы обнаружите страх; загляните вглубь страха, и вы обнаружите его корень в экзистенциальной тревоге. Иными словами, основание всех этих эмоций — страх небытия, изначального отсутствия эго — страх смерти. Когда в пространстве кристаллизуется ощущение «себя» (первая скандха), автоматически кристаллизуется ощущение «другого». Когда рождается другой, рождается страх.

В горевании после смерти домашнего животного участвуют те же самые факторы, которые участвуют в горевании после смерти человека. Происходит осмысление отношений, а не объекта отношений. Можно горевать о потере дома или другого объекта. См. раздел о смерти домашних животных в главе 10.

Йога, тайцзи и любой вид упражнений, выполняемых с внимательностью, знакомит нас с естественной мудростью и исцеляющей силой тела. Практика показывает, что если человек с депрессией начинает выполнять физические упражнения, депрессия ослабевает. Хороши любые виды работы с телом, особенно когда нас одолевают мысли и эмоции. Когда вы «приходите в себя» — в прямом и переносном смысле, — вы проявляете мудрость.

Трангу Ринпоче сказал, что сострадание и преданность усиливают переживание махамудры (просветления), одновременно являясь её выражениями.

Кэтлин Уиллис Мортон, цит. в рецензии на её книгу [Morton, K. W. The Blue Poppy and the Mustard Seed: A Mother’s Story of Loss and Hope. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2008] в [Tricycle magazine. Summer 2009], автор рецензии — Сара Тодд (Sarah Todd).

Во многом весь буддийский путь связан с очищением реальности от собственного существования и открытием иллюзорной природы (пустотности) вещей. Просветление очень иронично. Это пробуждение от кошмара существования, от представления о плотности, долговечности и независимости вещей, в мир, подобный сновидению.

Тело можно рассматривать как мандалу, то есть в буквальном смысле «контейнер» («ла») «сущности» («мáнда»). Когда со смертью мандала разрушается, бессмертная сущность, прежде заключённая в теле, изливается в пространство, а затем вливается в бесчисленные новые мандалы.

[Thich Nhat Hanh. The Heart of the Matter // Tricycle magazine. Winter 2009].

Если говорить об этом с точки зрения бардо, ясный свет, возникающий из пустотности (и неотделимый от неё), впервые проявляется как пять основных качеств просветления, пять семейств будд. Бесконечные формы этого мира рождаются из этих изначальных качеств. Иными словами, сияющее бардо дхарматы — это чистое качество. Из него возникают плотные формы бардо этой жизни, являющиеся просто овеществлёнными качествами. Более подробно о пяти семействах будд: [Chögyam Trungpa, 1981, 77–87] и [Rockwell, 2002]

Согласно «Wikisource», этот отрывок был опубликован анонимно: см. [URL: http://en.wikisource.org/wiki/Gone_From_My_Sight. Дата обращения 25 июля 2012 года]. Он появляется без заголовка в [Record of Christian Work. Vol. 23 / ed. by McConnell, A., Revell Moody, W., and Percy Fitt, A. Record of Christian Work, Co., 1904. Pp. 349–350].

Ещё одним сложным вопросом является смерть ребёнка. См. [Longaker, 1997, 202–216].

[Judith Simmer-Brown, из личной переписки].

[Scott Edelstein // Buddhadharma magazine. Summer 2011. P. 15].

[Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче, личная переписка, пер. на англ.